音乐与养生
在东西方传统文化中，音乐与医学的关系都十分密切。如古希腊的医疗之神就是手持一把竖琴的形象，太阳神阿波罗同时是音乐神和医神。
在中国古代，音乐被视作修身养性、延年益寿的娱乐疗法之一。远在秦代的《吕氏春秋》中，就提出了音乐能够“和心”、“适行”的医学美学观。中医典籍《黄帝内经》中，将宫、商、角、徵、羽五音，归属于脾、肺、肝、心、肾五脏，指出五音对人体气机的升降、脏腑的条达、神志的摄养有调节作用。历代养生学家如庄子、嵇康等都有抚琴辨律的心得。
晋代的陶渊明在《归去来兮辞》中说：“悦亲戚之情话，乐琴书以消忧。”把读书抚琴与亲友闲话，同视为人生的快事。宋代文学家欧阳修曾记述音乐疗疾的体会说：“吾尝有幽忧之疾，而闲居不能治也。既而学琴于孙友道滋，受宫音数引，久而乐之，不知疾之在体也。”幽忧者，即过度忧劳也。悠扬的琴韵竟然有如此效验的心身康复作用。他的朋友杨置因屡试不第忧郁成疾，每日借酒消愁。欧阳修闻知后，便送给他一张琴，并写了一篇热情洋溢的《送杨置序》，以自己的亲身经历告诉他：“欲平其心以养其疾，于琴亦将有得焉。”劝说杨置以抚琴辨乐来寄托情怀，排遣忧愁。
清代青城子的《志异续编》载：一士人日夜沉睡不醒，偶醒亦两目倦开。名医叶天士诊后，未开一味药，却令家人买来一面小鼓，在病人的床头频频击打。士人闻鼓声后，渐渐清醒而不复倦卧。弟子问其医理，叶天士说，脾困故人疲倦，而鼓声最能醒脾，留下了古代音乐疗法的生动案例。
清代医家吴尚先说：“看花解闷，听曲消愁，有胜于服药者。”从美育和教化的角度来看，音乐有升华情感，净化灵魂的作用，对于校正人的异常行为等，有着药物难以起到的作用。因此，在心理医生的指导下，根据自己的心身状态欣赏不同旋律的乐曲，不失为一剂养生保健的“文化处方”。
音乐养生是中医养生学的一个组成部分。运用音乐来调剂人们的精神生活，改善人们的精神状态，从而起到预防、治疗某些心理情志疾病的作用，这在我国已有很早的文字记载了。
那么音乐养生的道理是什么呢？战国时代的公孙尼在《乐记》中说：“凡音之起，由人心生也，物使之然也”。明代张景岳在《类经附翼》解释说：“乐者音之所由生也，其本在人心之感于物”。这就是说，音乐首先感受于人心，而心在中医生理学中又主宰着人的神与志，一曲活泼欢快的乐曲能使人振奋精神，激发情趣；而一首优美雅静的乐谱却让人畅志舒怀，安定情绪，相反，一曲悲哀低沉的哀乐，却能催人泪下，悲切不已。这就是所谓外因通过内因来调节心理上的不平衡状态。因此，音乐对于人的心理具有康复情志、娱乐养生的意义。
音乐发展至今已有四五千年的历史了。由于人们生活在大自然之中，因此，上古时代的人类最先接受的娱乐内容必然是大自然的湖光山色，以及风涛倾耳、瀑布欢腾、潺潺泉水、虎啸猿啼、空山鸟语、蝉鸣蛙噪等优美的天然乐章，这可以说是最原始的自然音乐了。人们生活在这种环境之中，身心必然要与大自然的天然乐章相协调，如此天长日久地闻听自然音乐之美，就能使他们的心境自然而然地处在良好的状态之中。自然音乐发展到后来就形成了民间音乐和宫廷音乐，所谓《下里》、《巴人》、《阳春》、《白雪》就指上面所言。古代帝王为了遣怀畅志，常以宫廷音乐来消除政务烦恼或康复情志疾病。金代医家张从正认为音乐是一味很好的良药，对于情志、精神郁闷不舒所引起的疾病，只要不断给予“笙笛”一类的音乐“良药”，就能治愈。这说明音乐不仅能改善外部环境的美好气氛，也能调节人体的内心世界。
这些年来，中医学比较重视音乐医疗和康复养生，并强调人体形与神的统一。中医认为：“天有五音，人有五脏，天有六律，人有六腑”。于是在《内经·素问》中便记述了“宫、商、角、徵、羽”这五种不同的音阶，并进一步将它落实到五脏，就出现了“脾在音为宫，肺在音为商，肝在音为角，心在音为徵，肾在音为羽”。那么为什么五脏能与“五音”相应呢？这要从中医“形神统一”的整体加以理解。朝鲜金礼蒙的《医方类聚》说：“脾好音乐，丝竹（乐器）才闻，脾即磨矣”。
经观察证实，音乐确能促进消化液的分泌和吸收功能，但是否直接作用脾胃所致？从脏腑学说来讲，五音合五脏，从五行学说理解，心属火、脾属土。音乐感受于心，然后根据五行生克规律，即“火能生土”，故心受之能对脾胃产生影响。其他各脏的原理也基本如此，都是通过音乐所产生的精神意识活动来使“五脏以应五音”的。所以《晋书·律历上》指出：“是以闻其宫声，使人温良而宽大；闻其商声，使方廉而好义；闻其角声，使人恻隐而仁爱；闻其徵声，使人乐养而好施；闻其羽声，使人恭俭而好礼”。说明音乐不但影响感情变化，而且也包括情志变化。不过对于古人的经验之谈，我们只能参考而已。
总之，不同的音乐乐曲对于不同年龄层次的人们，确实具有一定的怡情养生及康复医疗作用，愿人们在轻松欢快的旋律中欢度自己美好的一生。